يوجا الكرمة كأساس للرفاهية الاجتماعية

يوجا الكرمة كأساس للرفاهية الاجتماعية
يوجا الكرمة كأساس للرفاهية الاجتماعية

فيديو: يوجا الكرمة كأساس للرفاهية الاجتماعية

فيديو: يوجا الكرمة كأساس للرفاهية الاجتماعية
فيديو: يوغا لكل يوم Yoga in Arabic 2024, مارس
Anonim

غالبًا لا يفهم الناس كلمات يوجا أو كارما ، لكنهم اعتادوا أكثر على كلمات الصدقة والعمل الصالح. الجمع بين هذه الأعمال الخيرية والانفصال سيطلق عليه كارما يوغا. الآن دعونا نفكر في سبب وجود رعاة للفن من قبل ، ولكن الآن هناك عدد أقل وأقل منهم؟ لماذا تختفي روح الرحمة والرحمة في أذهاننا؟ أثيرت هذه الأسئلة في التدريس القديم المسمى KARMA YOGA.

أليكسي لوباتين
أليكسي لوباتين

هل يمكن أن تكون الكارما يوغا أساس الرفاهية الاجتماعية؟ مناقشة الموضوع المعقد إلى حد ما "كارما يوجا" نفكر فيه بسخرية وتشكك - كيف يمكن لليوغا ، بحد ذاتها ، أن تحرك التقدم المادي والروحي ، وتطور الثقافة والعلم ، وأن تكون أساس الرفاهية الاجتماعية؟ كيف يمكن حتى هذه العملية؟ لتحليل هذا ، نحتاج إلى أن نتطرق قليلاً إلى مفهوم "اليوغا" بشكل عام و "الكارما يوغا" بشكل خاص ، وعندها فقط نقارن هذا مع التكوين البدائي للرفاهية الاجتماعية.

لذلك ، اليوغا ، كجزء من الفلسفة الهندية ، وفقًا لـ S. Radhakrishnan ، هي في الغالب روحانية بطبيعتها ، وفقًا لـ Swami Vivekananda وتعاليم Sai Baba ، فهي في متناول أي شخص بغض النظر عن معتقداته الدينية أو وضعه الاجتماعي أو عرقه ، طبقة وفقًا لوجهة نظر المؤلف ، إنها نظرة عالمية عالمية قادرة على إعطاء الشخص شيئًا لا يمكن العثور عليه في ديانات العالم الحديث - فهم الذات ، والغرض من الحياة ، وتحقيق الذات. تحمل "كارما يوغا" ، كجزء من تعليم اليوغا الكلي ، جميع الخصائص نفسها ، ولكن على عكس الشكل الكلاسيكي لـ "يوغا أشتانجا" ، فإن هدفها هو تكريم الحياة الاجتماعية من خلال التحول الشخصي - في المرحلة الأولى من العمل من أجل خير وازدهار الفرد والأمة والدولة في وقت لاحق - جمال الشخصية ، "الروح".

هناك أمثلة كافية لمثل هذه "الخدمة" - التحول في تاريخ البشرية - هؤلاء هم القادة العسكريون البارزون والسياسيون ورعاة الفن والمعلمون الروحيون في العالم. الكلمة السنسكريتية "الكرمة" لها عدة معانٍ - الفعل ، السببية ، القدر. جميع تسمياتها الثلاثة مرتبطة منطقيًا. لذا فإن الفعل يثير أسباب الاعتراضات اللاحقة ، ومن مجموعها يولد "مصيرها". في هذا التسلسل يجب على المرء أن يبحث عن بذرة تعاليم الكارما يوغا - للعمل باسم الخير والازدهار ، دون توقع مكافأة أو مدح في النهاية ، أي. للعمل من أجل الفعل نفسه وفي هذا العمل للحصول على المتعة والمتعة.

ما الذي يجب أن يفهمه مثل هذا العمل؟ أولاً ، بما أن هذا هو تعليم اليوغا ، فإن الاستسلام الكامل للذات لـ "سيد اليوغا" ، ومن ثم تطوير صفات مثل التواضع والصبر وراحة البال فيما يتعلق بأشياء العالم ، والتعبير عن المواد. مظهر من مظاهر نيته الخلاقة. ثانيًا ، هذا هو الإدراك للعلاقة بين الكل - الجسدي والميتافيزيقي ، وحدته وترابطه ، مما يقود أتباع "كارما يوغا" إلى الاختيار الواعي للاعنف على مستوى الفكر والكلمة والعمل. ثالثًا ، هذه هي الرغبة من خلال الفعل لإدراك العلاقة بين الذات والموضوع: ممارس "كارما يوغا" و "هدف الممارسة هو براهمان" ، وبالتالي - إيثار الذات والحب في العمل من أجل الفعل نفسه. وهكذا ، في هذا التسلسل ، تكشف بذرة "الكارما يوغا" عن نفسها - خدمة نكران الذات للبراهمان ، تتجلى في وعي تابع للممارسة من خلال الوجود نفسه ، والمجتمع ، والكون.

ويترتب على ذلك أن "الكارما يوغا" تعلم الشخص أن يتطور إلى شخصية تكافح من أجل المثل العليا ، لتطوير شخصية عالمية قائمة على مُثُل اليوغا - القيم الإنسانية العالمية. ولكن كيف تكون عملية تكوين الرفاهية الاجتماعية على أساس "الكارما يوغا" ممكنة؟ إن المجتمع الذي يعتبر فيه تعليم "الكارما يوغا" هو المثل الأعلى للحياة الاجتماعية هو نفسه مجتمع مثالي للوهلة الأولى. ولكن عند التفكير في العديد من الخيارات المذكورة أعلاه ، يتضح حقه في الحياة.

هذه هي الطريقة التي تم بها وصف وإنشاء مجتمع مشابه من قبل خبراء اليوغا - Aurobindo Ghosh و Swami Yogananda و Swami Vivekananda. ينصب التركيز هنا على مجموعة من الأشخاص توحدهم المصالح المشتركة - الرغبة في تحقيق الذات ، وتحقيق حالة اليوغا في Samadhi.قد تكون طرق التحسين الشخصي مختلفة ، لكن العامل المشترك بينها هو أنها مدفوعة بحب غير أناني للحياة وللإنسان والمجتمع. بعد أن حققوا تحقيق الذات ، أصبحوا نوعًا من منارات الحقيقة ، التي توجه إليها قلوب البشر المضطربة ، التي تتوق إلى نفس المعرفة الروحية والسلام.

باكتساب خبرة تجربة التواصل الوثيق مع شخص مستنير ، يبدأ أتباع اليوجا بحماس في ممارسة القيم العالمية العظيمة في العالم - الحب والسلام والاستقامة واللاعنف والصبر والعمل الجاد. مثال على مثل هذه الحياة غير الأنانية هو أفعال سوامي سيفاناندا. وهكذا ، يمكن للمرء أن يرى كيف استيقظت روح واحدة على الحقيقة وهي قادرة على قيادة آلاف الأرواح الأخرى التي تسعى إلى السلام والحرية. ولكن ماذا لو انخرطت مجموعة كاملة من المعلمين المستنيرين في مثل هذه الأنشطة في المجتمع؟ هناك شيء واحد واضح - حياتهم هي رسالتهم ، والتي يحتاج الشخص إلى فهمها وتطبيقها في حياته.

العالم قادر على التحول ، وإذا أصبح المعلمون المستنيرون قادة المجتمع الحديث ، فإنهم سيقودون الناس إلى الحقيقة والخير والجمال ؛ سيفهم كل منهم غرضه وسيعمل لصالح الآخرين. ستكون هذه العملية بحد ذاتها عملاً مستمراً للتضحية بالنفس من أجل الهدف الأسمى - تحقيق الوعي البراهمي ، وعي أتمان. سيأتي السلام والازدهار والعصر الذهبي للحقيقة والخير والجمال على الأرض. كل شخص سيعمل من أجل مصلحته ، وسيرى نفسه في كل تنوع الكائنات الحية ، بعد أن وصل إلى وعي مستنير.

يدرك الإنسان قيمة ولادته ، ويصبح حقًا صانع سلام. لن يكون هناك جوع ومعاناة بعد الآن. هل هو ممكن؟ نعم. "كارما يوغا" قادرة على إعطاء مثل هذا التقدم للمجتمع - والدليل على ذلك هو حياة معلمي الحقيقة المستنيرين المقدسين الذين أدركوا المثل العليا لـ "كارما يوغا" في حياتهم.

موصى به: