يعد Zen أحد أكثر تيارات الماهايانا إثارة للاهتمام. ظهرت في الصين منذ ألف ونصف سنة. وفقًا للأسطورة ، جاء رجل من الغرب إلى الصين ، تخلى عن الإغراءات الدنيوية واتبع طريق تحسين الذات. ذهب إلى الصين بناء على دعوة من معلمه ليكرز بالحقيقة. حتى ذلك الحين ، كانت هناك شائعات عنه باعتباره معالجًا رائعًا وحكيمًا. كان اسمه بوديهارما.
استقر في دير شاولين ورُسم كأول بطريرك لزن. هناك العديد من الأساطير حول حياة المرسل في الصين. بوديهارما هو سلف الكونغ فو ، ومنذ أن كان في الدير ، بدأ الرهبان يشربون الشاي.
اسم Zen العلمي هو "قلب بوذا". زين هي طائفة بوذية خاصة. يجادل البعض بأن زين ليست بوذية. ولكن ، باستخدام تشبيه ، ويمر النبات في نشأته بمراحل عديدة ، فإن الشجيرة الصغيرة لا تبدو على الإطلاق مثل الشجرة التي ستتحول إليها.
جوهر زين
زن لا يعني عبادة الله أو نوابه ، ولا يوجد انعكاس فيها. هذا ليس دين أو نظام فلسفي. لا يعني Zen الخروج عن الحياة اليومية ، فهو عملي للغاية. عمل الرهبان هو عنصر إلزامي في الروتين اليومي. لا يمارس الرهبان الزهد ، مع أنهم يكتفون بالقليل للغاية ، لكن إذلال الجسد ، في رأيهم ، ليس ضروريًا لتحقيق الهدف.
هدفهم هو إدراك الطبيعة الحقيقية للعقل ، ليصبحوا سادة عقلك ، للتأكد من أن "الذيل لا يهز الكلب". يجمع Zen بين عدم التفكير والكفاءة القصوى والتطبيق العملي. بلغة علماء النفس ، اللاوعي يوجه سلوكنا. بدون تفكير ، نفعل ما نريد ، لا شيء يعيقنا.
كلما اقتربنا من فهم Zen ، كلما ابتعدنا عنها. في Zen ، لا يوجد إنكار ، ولكن في نفس الوقت ، لا يوجد تأكيد أيضًا. يعمل Zen مع أطروحات غير متوافقة. عندما يتم بناء جسر تفاهم بينهما ، عندها يحقق الإنسان التنوير. كل أدب زن - هذه تسجيلات للمحادثات بين المعلم والمبتدئ - يسمى موندو.
يستخدم موندو لإصلاح العقل في شيء واحد ، لتحويل الانتباه عن تجاربنا وعواطفنا ومخاوفنا وخشونة العقل الأخرى. كل هذا هو الذي يغلفنا بالحجاب ، ولا يسمح لنا برؤية الجوهر الحقيقي للأشياء.
في محاولة لفهم الكتاب المقدس ، يصل الطالب إلى أقصى نقطة من التوتر العقلي. بعد أن مرتبك تمامًا ، بعد أن أنفق كل طاقته في فهم موندو ، يصل الراهب إلى النقطة التي يتوقف فيها العقل عن إنشاء حواجز واقية وينفتح بالكامل.
لفهم الحالة المزاجية للشرق الأقصى ، نحتاج إلى لمس Zen. كان لـ Zen تأثير كبير على الإبداع والثقافة في الصين واليابان. ظهر Zen في اليابان بعد خمسة عشر قرنًا من الصين. سرعان ما تبنى سكان أرض "الشمس المشرقة" الزين أكثر من الصينيين. هذا لأن "قلب بوذا" من روح اليابانيين.
بادئ ذي بدء ، انعكس تأثير الزن في الفن. وُلد اتجاه جديد للرسم ، فن المبارزة ، اكتسب حفل الشاي سماته المميزة. ميزة هذه اللوحة هي أن الطلاء يطبق على ورقة رقيقة. الفرشاة التي تدوم لحظة أطول من اللازم تمزق الورقة.
جميع حركات السادة سلسة ودقيقة وواثقة. يجب أن تترك عقلك ، يجب أن تصبح اليد امتدادًا لليد. يحرك الجسم الفرشاة دون تدخل العقل. تتميز هذه الرسومات بساطتها.
يمكن أن يمثل الخط جبلًا أو سحابة أو أي شيء تريده. إذا كان العالم كله يتغير باستمرار ويتحرك ، فما الهدف من محاولة نقل البيئة؟ يكفي للتلميح. مثل هذه الأعمال هي رموز للبساطة والرقي ، ولا توجد قواعد وأنظمة محددة ، فقط تدفق نقي للإبداع وحرية التعبير.
الرسومات مليئة بالتواضع ، وهذا أمر مضلل للمراقبين غير المدربين. عليك أن تفهم أن الإتقان الحقيقي يبدو دائمًا مثل عدم القدرة. تمتلئ اللوحات بعناصر غير متوقعة. أحيانًا يثير عدم وجود نقطة في المكان المعتاد شعورًا خاصًا. هذه اللوحة مليئة بأفكار الوحدة الأبدية.
فن المبارزة ليس فقط فن تقنيات التعامل مع السيف ، ولكن ، إلى حد كبير ، العمل على الروح. عند التوقف عند أحدهما ، نفتقد الآخر. مثلما لا يفكر حريش في خطواته ، كذلك يجب على المبارز ألا يفكر في حركته في المعركة. كل شيء يحدث من تلقاء نفسه ، لا شيء يفاجئ المقاتل. لا يتوقع شيئًا ، لذا فهو جاهز لأي شيء.
يهاجم العدو ، ترى أولاً رجلاً ، ثم سيف في يديه ، وتحاول الدفاع ضد ضربة. بهذه الطريقة تضعك في موقف دفاعي. عندما تتوقف عن السيطرة على الموقف ، لم تعد سيد نفسك ، فإن الخصم يوجه أفعالك وفقًا لتقديره الخاص. في أحسن الأحوال ، سوف تتجنب الموت.
الطريقة الأكثر فعالية هي مجرد إدراك هجوم الخصم ، وليس التركيز على التفاصيل. من الضروري أن تتعلم رؤية الموقف ككل ، وأن تتوقف عن التفكير في هجمات الخصم ، وهجماتك الانتقامية. فقط كن على دراية بحركات خصمك دون السماح لعقلك بالتفكير في أي شيء.
في هذه الحالة ، سوف ينقلب سلاحه على نفسه. عندها سيصبح السيف الذي أتى بك الموت ملكك وسيسقط على العدو نفسه. من المهم ألا تفكر في خصمك ، لكن الأهم من ذلك ألا تفكر في نفسك. المبارز الذي بلغ الكمال ، لا ينتبه إلى شخصية الخصم ، كما هو الحال بالنسبة له ، لأنه مجرد شاهد على مأساة الحياة والموت التي يشارك فيها.
ما هو المحصلة النهائية؟
وبالتالي ، فإن Zen ليست دينًا ، وليست فلسفة ، إنها مجرد طريقة لمعرفة الذات. لا يحتاج Zen إلى الحديث كثيرًا ؛ فالكلمات تشير فقط إلى الاتجاه. Zen هي في الأساس ممارسة ، وهي ممارسة إبقاء العقل صامتًا. الخبرة المباشرة فقط ضرورية لتحقيق المعرفة. لا توجد كلمات يمكن أن تجعل الشخص أقرب إلى فهم نفسه.
